Защо продължителната мъка не трябва да се счита за психично заболяване-особено по време на пандемия

В култура, която толкова често определя психичното здраве чрез способността ни да произвеждаме, функционираме, да работим, да въздействаме минимално на другите и да изглеждат възможно най -нормални, но няма място за мъка. Това прави добавянето на продължително разстройство на скръбта към ново актуализирания DSM, кратко за диагностичния и статистическия наръчник на психичните разстройства (известен още като „Библията на психиатрията“), още по -смущаващо и заблудено.

Много от нас са били обусловени да вярват, че психичното заболяване е точно като диабет-заболяване, което трябва да се управлява и лекува с лекарства. Но моят житейски опит, моята работа в света на психичното здраве и правосъдието с увреждания повече от десетилетие, мъдростта на членовете на моята общност и изследванията рисуват различна картина: социалните, политическите и икономическите фактори са от решаващо значение за получаването в основата на психическото мнение страдание и страдание.

Когато мислим за безброй начини, че маргинализираните хора са отказани достойнство, човечност и справедливост-как дълги е „правилното“ време, за да скърбите? Не една загуба, но много? Поколения? Хиляди? Милиони? По един начин си представям, че мъката, която не изчезва, е оправдана реакция в свят, който не ни позволява да спрем, да си починем или да присъстваме. Продължителната мъка, като лудостта, е акт на съпротива.

Стигайки до първопричината за мъката

Да кажем, че сме болни, ако не можем да станем и да продължим с живота в лицето на непрекъснат натиск от травма, потисничество, загуба, дистрес и хаос е дълбоко заблудено. Дори информирана от травма промяна от „Какво не е наред с теб“ да се „Какво ти се е случило“ не се чувства правилно. Не се чувства достатъчно пълно, защото това не е само за мен.

Мъката, която не изчезва, е оправдана реакция в свят, който не ни позволява да спрем, да си починем или да присъстваме.

Трябва да задам по -големи и по -дълбоки въпроси, които да се качат моя Корени: Какво се случи със семейството ми? Кои бяха те преди капитализма, колониализма и изобретяването на белотата (най -големите източници на страдание, страдание и мъка на земята)? Кои са станали защото от това насилие? Какво загубих аз (и душата ми), докато поддържах същите тези ценности? Моята мъка работи и лечебната работа живее тук. Това е работа на предците. За мен изцелението ми няма да бъде намерено на стол на терапевта. Знам, че трябва да започна със семейството си.

Бях старши в колежа, когато леля ми умря внезапно и неочаквано. В много отношения смъртта й ме върна обратно към моя юдаизъм, до (една от) моята култура (и) и към моите практики на предците. Нейното погребение се обработваше по православен начин и в продължение на седем дни седяхме Шива. Научих, че хората ми знаят мъката. Те знаеха скръбта дълбоко. Толкова дълбоко, че има цял процес, изложен за нашия траур. Ние не готвим или почистваме. Вместо това получаваме. Седим, говорим, слушаме, смеем се и ядем. Ние пеем нашите песни и четем нашите молитви. Да се ​​освободи от индивидуалистичните ценности, които прилагането на бялото надмощие ми позволи да се облегна в магията на ритуалите и моята общност. Това ми даде контейнер за траура ми като процес през целия живот, който не трябваше да се ориентирам сам.

Не оставих мъката си. Ние танцуваме помежду си, рано сутрин и късно през нощта и не винаги е хубаво. Чувам гласа на леля ми в главата си и говоря с нея през цялото време. Внасям я във всяка стая, в която мога, и я виждам в сънищата си. Ако съм психотичен, се радвам, че съм, защото все пак се обичаме. Познаваме се, все пак. Когато казах на партньора си, Thabiso Mthimkhulu, (който е блестящ афро-коренна лечителка) за тази нова диагноза, той се засмя и каза: „Скръбта е ритуал, който имаме честта да се включим с предците, които се разхождат заедно с нас. Не е нещо, което да погребваме, както ние с плътта и костите, които душите ни са защитени от.”

Моят въпрос е с институция, лечебно заведение, което вярва и поддържа мита, че шест месеца е „правилната времева линия“ за скърбяне.

Не се заблуждавайте: Искам всички да лекуваме. Искам всички да имаме достъп до това, от което се нуждаем (независимо дали това е терапия, соматичен лечител, хапчета, билки, време далеч от живота ви, грижи за деца, повече пари и т.н.). Ако този етикет, продължително разстройство на скръбта, ви позволява да получите достъп до нещо, което ви носи комфорт или лекота или облекчение (и ако сте направили информиран избор), тогава използвайте инструментите, до които имате достъп. Проблемът ми не съществува тук.

Моят въпрос е с институция, лечебно заведение, което вярва и поддържа мита, че шест месеца е „правилната времева линия“ за скърбящи, което е показателят, който DSM използва, за да определи какво представлява продължително скърбящо. Институция, която би предпочела да разкопае петите си в апатологично разбиране на психическите страдания, отколкото да се пита защо дори ние трябва Диагностични кодове за получаване на грижи и поддръжка на първо място? Проблемът ми е със страна, която не вижда ирония в медицината на скръб, когато милиони хора по целия свят са умрели сами, далеч от близки, в клетки, клетки и болнични легла; в ъглите и по етажите (или ако имат късмет), като близките се сбогуват чрез iPad.

По време на пандемията семействата и общностите не успяха да участват в културни или религиозни скръб и траурни практики, включително погребални и погребални практики, които имат дълбок предшественик и духовен смисъл. Тези рани на духа и душата ще имат дълбоко въздействие върху нас, включително продължително психическо страдание или мъка, които не отминават след шест месеца. Защо трябва? Скръбта е свещена. Скръбта е чест.

Когато имаме място за скърцане

Какво става възможно, когато имаме място да скърбим? В какви ритуали и практики можем да използваме, за да поддържаме настроението си? Поетът Малкия Девич Кирил описва мъката като „всеки отговор на загубата.”

Когато бабата ми по майчина линия умираше, седях, пресявайки нейните фотоалбуми, правейки колажи, миришейки на пуловерите си, опитвайки се на полите си и се потопих в нейния свят. Рисувах й къща с птици, използвайки четките и консумативите й, точно както беше боядисала къщички за птици. Поставих го на перваза на прозореца на спалнята й в хосписа (мястото, в което тя пое последния си дъх), и окачи една от картините си на стената. Сега нейното изкуство изпълва стените на моя дом и живее на лявата ми ръка като татуировка. Дрехите й изпълват гардероба ми. Тя Жозефина Колиета седи на врата ми. Малките спомени, предмети, движения и моменти-това е как обработвам. Това е как имам смисъл и помня. Защото ако не го направя, притеснявам се какво ще предам на дъщеря си. Скръбта ще изисква да направи присъствието си известно. Ще намери някъде да живее и не искам да е вътре в нея.

В наши дни имам честта да работя с лечители, билкари, телесни работници и работници, които са ориентирани към правосъдието, и държат място за пълния набор от това, което държа в тялото си, без да изисквам диагноза или етикет. Те знаят, че изцелението няма времева линия и ме оставете да водя пътя. Пет години по -късно мъката ми е осезаемо сърце, което се стреми през мен. Позволете ми. Позволете ми да умра с него. Моята мъка ми казва, че съм обичал. Живях. имах.

Стефани Лин Кауфман Mthimkhulu (те/She) е бял, queer и не-бинарен, инвалид, болен, невродивергентен работник и преподавател на еврейския и пуерторика. Те са вкоренени в историческа и политическа линия на справедливостта на уврежданията и лудото освобождение; и се показват за техните общности като организатор, родител, дула, привърженик на връстници, писател и фасилитатор на конфликти. Тяхната работа е специализирана в изграждането на некардуални системи за психично здраве, ръководени от връстници, които съществуват извън държавата, като преосмислят всичко, което сме дошли да научим за психичните страдания, и да подкрепят работниците за грижи за изграждане на ориентирани към достъп, травмиращи практики, които подкрепят практики, които подкрепят практиките, които подкрепят, които подкрепят, които подкрепят, които подкрепят практиките Изцеление на цялото тяло. Стефани също е основател на проекта Lets и служи в Съвета на IDHA и Младежкия център за правосъдие на хората с увреждания.